Datenanalyst (امتیاز : 0)
توسط Datenanalyst در مورخه : جمعه، 4 اردیبهشت، 1405
در دو سطح نیاز به دقت بیشتری وجود دارد
اول اینکه تفسیر « خلق جدید در هر لحظه » به این معنا که جهان در هرآن نابود و دوباره آفریده میشود ، بیشتر یک قرائت عرفانی و فلسفی است که در آثار برخی عرفا مانند ابن عربی و در اشعار مولوی دیده میشود و لزوماً تفسیر قطعی و مورد اجماع مفسران از از آن آیه نیست. این برداشت بیشتر در فضای عرفان نظری و فلسفه مطرح است تا در سطح یک تفسیر قطعی کلامی
دوم اینکه نسبت دادن مستقیم این ایده به فیزیک کوانتوم از نظر علمی چندان دقیق نیست . در فیزیک مدرن و بخصوص در نظریه میدان کوانتومی ، مفاهیمی مانند عملگر های خلق و فنا برای توصیف تولیدو نابودی ذرات در چارچوب یک میدان بکار میروند ، اما این به معنای نابودی و خلق مجدد کل جهان درهر لحظه نیست . فیزیک کوانتوم از تکامل حالت کوانتومی سیستم درزمان سخن میگوید ، نه از یک فرایند فلسفی یا عرفانی « مرگ و تولد » آن به آن جهان . بنابراین پیوندی که بین « خلقت آن به آن » بمعنای عرفانی و ساختار نظریه کوانتوم برقرارشده ، بیشتر جنبه استعاری و الهامی دارد تااینکه یک نتیجه مستقیم و مستند علمی باشد
در مورد توبه نیز درفلسفه اخلاق و الهیات توبه معمولا بعنوان تغییر جهتگیری ارادی ، اخلاقی و معنوی خود همان شخص فهمیده میشود نه اینکه برای معنادار بودن آن نیاز به فرض « خلقت فیزیکی مجدد انسان درهر لحظه » باشد . حدیث به وضعیت معنوی و مسئولیت اخلاقی انسان اشاره دارد و ضرورتا مستلزم یک مدل کیهان شناختی خاص نیست
به نظر میرسد اگر در بیان این دیدگاه مرز میان تشبیه آموزشی در کامپیوتر قرائت ، عرفانی و دینی و ادعاهای علمی تجربی در فیزیک کمی شفاف تر جدا شود و ارجاع به فیزیک کوانتوم بعنوان الهام یا تشبیه ، نه تایید مستقیم علمی مطرح شود ، ترکیب زیبا و خلاقی که میان دین ، عرفان و فناوری ساخته اید هم حفظ میشود وهم ازنظر علمی و روشی استحکام بیشتری پیدا میکند
توسط Datenanalyst در مورخه : جمعه، 4 اردیبهشت، 1405
در دو سطح نیاز به دقت بیشتری وجود دارد
اول اینکه تفسیر « خلق جدید در هر لحظه » به این معنا که جهان در هرآن نابود و دوباره آفریده میشود ، بیشتر یک قرائت عرفانی و فلسفی است که در آثار برخی عرفا مانند ابن عربی و در اشعار مولوی دیده میشود و لزوماً تفسیر قطعی و مورد اجماع مفسران از از آن آیه نیست. این برداشت بیشتر در فضای عرفان نظری و فلسفه مطرح است تا در سطح یک تفسیر قطعی کلامی
دوم اینکه نسبت دادن مستقیم این ایده به فیزیک کوانتوم از نظر علمی چندان دقیق نیست . در فیزیک مدرن و بخصوص در نظریه میدان کوانتومی ، مفاهیمی مانند عملگر های خلق و فنا برای توصیف تولیدو نابودی ذرات در چارچوب یک میدان بکار میروند ، اما این به معنای نابودی و خلق مجدد کل جهان درهر لحظه نیست . فیزیک کوانتوم از تکامل حالت کوانتومی سیستم درزمان سخن میگوید ، نه از یک فرایند فلسفی یا عرفانی « مرگ و تولد » آن به آن جهان . بنابراین پیوندی که بین « خلقت آن به آن » بمعنای عرفانی و ساختار نظریه کوانتوم برقرارشده ، بیشتر جنبه استعاری و الهامی دارد تااینکه یک نتیجه مستقیم و مستند علمی باشد
در مورد توبه نیز درفلسفه اخلاق و الهیات توبه معمولا بعنوان تغییر جهتگیری ارادی ، اخلاقی و معنوی خود همان شخص فهمیده میشود نه اینکه برای معنادار بودن آن نیاز به فرض « خلقت فیزیکی مجدد انسان درهر لحظه » باشد . حدیث به وضعیت معنوی و مسئولیت اخلاقی انسان اشاره دارد و ضرورتا مستلزم یک مدل کیهان شناختی خاص نیست
به نظر میرسد اگر در بیان این دیدگاه مرز میان تشبیه آموزشی در کامپیوتر قرائت ، عرفانی و دینی و ادعاهای علمی تجربی در فیزیک کمی شفاف تر جدا شود و ارجاع به فیزیک کوانتوم بعنوان الهام یا تشبیه ، نه تایید مستقیم علمی مطرح شود ، ترکیب زیبا و خلاقی که میان دین ، عرفان و فناوری ساخته اید هم حفظ میشود وهم ازنظر علمی و روشی استحکام بیشتری پیدا میکند

English
العربی
Swedish
François








![[آی.جدول: اسکریپت ایجاد جدول آنلاین]](/img/blocks/ijadval.png)
![[مِلکا: سیستم مدیریت مشاور املاک]](/img/blocks/melka.png)
![[پارسخوان: نرم افزار خوانای متن فارسی]](/img/blocks/parskhan.png)
![[بوکفا ۲: سیستم مدیریت آنلاین کتابخانه]](/img/blocks/bookfa.png)
![[QuranPDF: قرآن پی.دی.اف]](/img/blocks/quran_pdf.png)
![[Robi: روبات روبی]](/img/blocks/robi.png)
![[هیسسس: سیستم هیسگوی خودکار: اولین سختافزار آفتابگردانی]](/img/blocks/hisss.png)
![[آی قصه!: نرم افزاری برای تقویت داستان سرایی کودکان]](/img/blocks/iqesseh.png)
![[دُر: نرمافزار کتابخوان تدریجی]](/img/blocks/dor.png)
![[Fonta: پژوهشی درباره فونت]](/img/blocks/fonta_book.png)
![[چگونه یک تجارت الکترونیک راهاندازی کنم]](/img/blocks/ecommerce_book.png)


علی: